Hier
se portait encore le chapeau du lettré.
Aujourd'hui
nul chapeau : on retrousse ses manches.
A
côté des machines on écrit des poèmes ;
Et les poètes c'est nous. Nous les ouvriers.
révolution en afrique et direction du prolétariat
par
a. serfaty
luttes
ouvrières
pp. 46-49
Pourquoi une réflexion sur le problème
de la direction du prolétariat parait-elle particulièrement
nécessaire, à partir des problèmes concrets de la Révolution
en Afrique ?
En Afrique, plus sans doute qu'en bien des
parties du monde connaissant le processus des luttes de libération
nationale, le rôle du prolétariat est mis en question par ceux-là
mêmes qui veulent, en fait, nier ce rôle à l'échelle
mondiale.
Tout d'abord, nous dit-on, pour une raison
péremptoire : c'est qu'en bien des pays d'Afrique, il n'y a pas de
prolétariat, pas de luttes de classes, ces peuples sont « hors
l'histoire », hors du temps, exception faite de quelques intellectuels
qui ne tardent pas à finir comme Lumumba ou comme N'Krumah.
Nous reviendrons sur le problème du
prolétariat. Auparavant, éclaircissons quelques points de principe
:
1) La considération que ces pays, ces peuples sont « hors l'histoire
» et qu'il leur faut d'abord la réintégrer est déjà
dissipée par les remarques profondes d'Amilcar Cabral et par la pratique
vivante.
Ici, il faut aussi dénoncer, nettement,
les courants falsificateurs du marxisme qui ont pris, depuis dix ans, une
particulière ampleur sur le thème du « mode de production
asiatique ». Ces courants, propagés par les universitaires marxologues
occidentaux et appuyés par les bureaucraties réformistes qui
se couvrent du marxisme, tendent à présenter les sociétés
communautaires précapitalistes, ainsi classées sous ce vocable,
comme une impasse historique.
Conclusion allant parfaitement avec les thèses
sur l'étape dite de « démocratie nationale » : construisez
d'abord le capitalisme, la démocratie bourgeoise, avant de passer au
socialisme. A la limite, construisez, avec l'assistance de l'Union Soviétique,
un Etat de démocratie nationale, un Etat bureaucratique, mais industrialisé,
grâce aux « usines complètes » qui pourront être
importées en échange de vos matières premières.
Alors, tout doucement, dans le contexte du recul économique de l'impérialisme
face à l'économie socialiste mondiale, dans ce contexte créé
par la coexistence pacifique, seront créées les voies de passage
au socialisme, la voie
« non-capitaliste ».
Telles étaient les orientations proposées
à l'Afrique au début des années 60. On sait ce qu'elles
ont donné, la plus brillante application, celle de la R.A.U., terminant
piteusement par le plan Rogers.
Sans nous étendre, rétablissons
la pensée des fondateurs du marxisme, de Marx et d'Engels.
Non seulement la lecture du texte de Marx de
1858 sur les « formations précapitalistes » fait ressortir
la supériorité qualitative par rapport à la société
bourgeoise de ces sociétés communautaires, de ces sociétés
où l'homme est le but de la production et non la production le but
de l'homme, mais ce même texte nous montre combien ces mêmes sociétés
sont plus proches, quant à leurs structures profondes, de la société
socialiste à créer que ne l'est la société bourgeoise,
société du dépouillement et de l'aliénation totale.
Bien plus, là où les falsificateurs
se démasquent comme tels, c'est lorsqu'ils ignorent systématiquement,
dans leurs spéculations, la lettre dans laquelle Marx, répondant
en 1881 à Vera Zassoulitch, à propos de la commune russe, exclut
du champ d'analyse du
« Capital » les sociétés fondées sur la propriété
commune de la terre, la commune rurale pouvant dans ces sociétés
devenir « le point d'appui de la régénération sociale
», à condition de « d'abord éliminer les influences
délétères qui l'assaillent de tous les côtés
et ensuite lui assurer les conditions normales d'un développement spontané
».
C'est dans cette lutte contre les influences
délétères du colonialisme et du néo-colonialisme
que se noue l'alliance nécessaire et victorieuse des ouvriers et des
paysans pauvres.
Reprenons aussi la note d'Engels sur la première
phrase du Manifeste : « L'histoire de toute société jusqu'à
nos jours n'a été que l'histoire de luttes de classes »,
précisant qu'il s'agit de l'histoire écrite connue
de Marx et d'Engels en 1847, et non celle des sociétés basées
sur la propriété commune de la terre.
Enfin, aux « petits-bourgeois qui se
prétendent des révolutionnaires », rappelons cette riposte
de Lénine : « Si pour créer le socialisme, il faut avoir
atteint un niveau de culture déterminé (encore que personne
ne puisse dire exactement quel est ce niveau de culture déterminé,
car il diffère dans chacun des Etats occidentaux), pourquoi ne commencerions-nous
pas d'abord par conquérir révolutionnairement les conditions
préalables de ce niveau déterminé pour, ensuite,
forts d'un pouvoir ouvrier et paysan et du régime soviétique,
nous mettre en mouvement et rejoindre les autres peuples ? ».
2) Que la bourgeoisie locale ne se réjouisse pas en croyant en profiter
pour rejeter le marxisme et la lutte des classes. Sa phraséologie n'avait
quelque prise que face à une équipe de petits-bourgeois félons,
incapables d'être autre chose que des perroquets de schémas à
l'opposé du marxisme lorsqu'ils sont appliqués hors de la situation
concrète à laquelle ils correspondent.
Le marxisme est une méthodologie dont
le fondement repose sur le concept de praxis sociale. Ce concept permet de
comprendre que les idées ne naissent pas spontanément, ni individuellement,
mais émergent de la pratique concrète et collective des homme.
C'est parce que le prolétariat industriel
baigne, comme colléctif, dans une pratique concrète
liée aux formes les plus avancées de la production qu'il est
en mesure, comme collectif, d'accéder à la conscience révolutionnaire,
qu'il est la classe sociale qui doit diriger l'ensemble des autres
classes vers le socialisme. C'est pour cette raison que le marxisme, comme
pensée dialectique émergeant du mouvement de la totalité
concrète, est l'idéologie du prolétariat.
Cela ne signifie pas que le prolétariat
accède spontanément à cette idéologie. Lénine
a montré que, dans les conditions de l'aliénation capitaliste,
la première démarche du prolétariat est la lutte économique
quotidienne et que la prise de conscience révolutionnaire, comme classe,
lui est apportée du dehors par le parti révolutionnaire.
Cela signifie que, dans ses premiers pas, ce
parti n'est pas essentiellement prolétarien. L'expérience historique,
et l'exemple de l'Afrique le confirme, montre que, au départ, accèdent
au marxisme les intellectuels révolutionnaires. Mais ceux-ci y accèdent
chargés de leurs déformations petites-bourgeoises. Ce n'est
que la fusion de ces éléments et des éléments
d'avant-garde du prolétariat dans un même parti, dans une même
organisation, qui forge la pensée collective juste, qui fait
de ce parti l'intellectuel collectif capable d'exprimer la conscience
profonde des masses populaires et d'en devenir l'état-major de lutte.
C'est dans ce processus de fusion
que ces intellectuels doivent se suicider comme classe, doivent concrètement
savoir, comprendre, faire entrer dans la vie le fait que les éléments
prolétariens doivent devenir majoritaires aux postes de commande, que
la pensée collective ainsi forgée, que l'intellectuel collectif
ainsi forgé est d'essence prolétarienne. Précisons, il
ne s'agit pas de tel ou tel homme, mais d'un collectif de direction, d'une
structure collective.
Ce processus de fusion implique une pratique
critique permanente de l'idéologie petite-bourgeoise qui est nécessairement
véhiculée par ces intellectuels et qui ne peut être corrigée
et éliminée que dans le collectif regroupant les éléments
prolétariens, et où ceux-ci doivent être en mesure d'assumer
leur rôle et finalement, l'hégémonie de la pensée
prolétarienne, de la pensée marxiste.
L'exemple de Lénine est ici constant. Son principal combat idéologique des années 1900 fut mené contre les intellectuels petits-bourgeois qui gisaient sur la plate-forme marxiste, contre ces intellectuels pleurnichards qui cautionnaient les tentatives de la bourgeoisie russe de « se faufiler au pouvoir », parce qu'ils étaient incapables de rallier le prolétariat qui combat. En même temps, l'effort des militants était orienté vers les grandes entreprises où s'enracinaient, dans la lutte contre l'économisme, les organisations du parti et les Comités ouvriers qui en firent les forteresses du prolétariat, les bases idéologiques et organiques de la révolution, du futur pouvoir des Soviets.
Après la Révolution d'Octobre,
Lénine continua d'accorder une importance prioritaire à la structure
prolétarienne du parti, contre la bureaucratisation naissante. Ainsi
insistait-il, en décembre 1922, sur le renforcement du Comité
Central par des ouvriers, en précisant : « quelques dizaines
d'ouvriers qui entreraient au Comité Central pourraient mieux que quiconque
entreprendre de vérifier, d'améliorer et de remanier notre appareil...
Parmi les ouvriers membres du Comité Central doivent principalement
figurer les ouvriers situés au-dessous de cette couche qui, depuis
cinq ans, a rejoint les rangs des fonctionnaires des Soviets, et appartenant
plutôt au nombre des simples ouvriers et des simples paysans, qui ne
sauraient toutefois se classer, ni de près ni de loin, parmi les exploiteurs
».
3) Cette dernière mention nous amène au processus, à
la dynamique même de la révolution dans les pays soumis à
l'oppression coloniale et néo-coloniale. Si, jusqu'à la Révolution
d'Octobre, les processus de libération nationale pouvaient être
menés à terme par la bourgeoisie nationale, aujourd'hui, dans
les conditions de la crise générale du capitalisme, conditions
accentuées par la Révolution Chinoise, ce rôle ne
peut plus être assumé par la bourgeoisie. L'expérience
amère de l'Afrique le confirme.
Ce processus correspond à la révolution
de démocratie nouvelle ainsi précisée par Mao Tsé-Toung:
cette révolution « fait partie de la révolution socialiste
prolétarienne mondiale, elle combat résolument l'impérialisme,
c'est-à-dire le capitalisme international. Politiquement, elle vise
à instaurer la dictature conjointe de plusieurs classes révolutionnaires
sur les impérialistes, les traîtres et les réactionnaires
; elle lutte contre la transformation de la société chinoise
en une société de dictature bourgeoise. Economiquement, elle
a pour but de nationaliser les gros capitaux et les grandes entreprises des
impérialistes, des traîtres et des réactionnaires, ainsi
que de distribuer aux paysans les terres des propriétaires fonciers,
tout en maintenant l'entreprise capitaliste privée en général
et en laissant subsister l'économie des paysans riches. Ainsi, cette
révolution démocratique de type nouveau, bien qu'elle fraie
la voie au capitalisme, crée les conditions préalables du socialisme.
L'étape actuelle de la révolution en Chine est une étape
de transition qui va de la liquidation de la société coloniale,
semi-coloniale et semi-féodale à l'édification d'une
société socialiste, c'est le processus de la révolution
de démocratie nouvelle ».
Cependant, « la révolution de
démocratie nouvelle diffère également de la révolution
socialiste, car elle vise à renverser la domination des impérialistes,
des traîtres et des réactionnaires en Chine et non à éliminer
les secteurs du capitalisme qui peuvent encore contribuer à la lutte
anti-impérialiste et anti-féodale ».
Fondamentalement, « par révolution
de démocratie nouvelle on entend une révolution anti-impérialiste
et anti-féodale menée par les masses populaires sous la direction
du prolétariat ».
Que signifie la direction du prolétariat
dans ces conditions ? Elle signifie une direction idéologique
au sein même de l'union de lutte des ouvriers et des paysans pauvres,
une hégémonie ressortant des raisons fondamentales
déjà rappelées, et non une dictature. La dictature s'exercera
contre l'ennemi impérialiste et les racines qu'il laisse dans le pays
et non au sein de l'union des ouvriers et des paysans pauvres. Il n'est pas
nécessaire pour cela que le prolétariat industriel soit nombreux
pourvu que se structure la base prolétarienne du parti et de la révolution
: « la révolution ne peut échouer que si la lutte paysanne
est privée de la direction des ouvriers, elle ne saurait souffrir de
ce que les paysans sont devenus, au cours de leur lutte, plus forts que les
ouvriers ».
Lorsque ces lignes étaient écrites,
le prolétariat industriel ne représentait en Chine que 0,5 %
de la population, soit deux millions sur quatre cents millions. Dans plusieurs
pays d'Afrique, le pourcentage d'ouvriers industriels est quatre à
cinq fois supérieur. Dans des pays réputés sans classe
ouvrière, comme le Congo Brazzaville ou la Libye, ce pourcentage correspondrait
à 5 à 8.000 ouvriers industriels, des ports, des mines, du pétrole.
On voit que le problème n'est pas du
nombre, mais de l'enracinement, et au départ, de la volonté
d'enracinement dans les bases prolétariennes.
Ces principes étant rappelés,
il est possible de voir comment ils s'articulent sur la réalité
concrète de l'Afrique, de l'Afrique en mouvement au seuil des années
70.
A des degrés divers, suivant les situations
concrètes, il nous semble que les problèmes fondamentaux de
la révolution en Afrique se caractérisent :
1) par une interpénétration croissante du processus de libération
nationale et du processus de luttes des classes.
Processus de libération nationale en
Guinée-Bissau et en Angola, mais processus de libération nationale
et de luttes des classes au Tchad et au Sahara Occidental, processus de luttes
des classes et de libération nationale au Cameroun, en R.A.U.
2) par une interpénétration croissante des luttes de chaque
pays et peuple face à l'ennemi commun, l'impérialisme.
La révolution arabe devient, du Machreq
au Maghreb, de l'Erythrée au Sahara Occidental, un seul et même
processus, partie intégrante de la révolution mondiale, et étroitement
lié aux processus de la révolution en Afrique.
Dans toute l'Afrique, la lutte contre l'impérialisme
s'approfondit et s'étend, devient un seul et même processus,
également lié au processus de la révolution mondiale.
Est-ce à dire que tel point faible ne
peut sauter avant les autres ? Bien sûr que si. Mais au plan extérieur,
cette percée ne pourra se consolider qu'en continuant de s'articuler
sur l'ensemble du processus environnant. Au plan intérieur, et les
deux sont liés, cette percée ne pourra se consolider que si
elle se structure sur la base prolétarienne, seule garantie pour elle
d'échapper au glissement néo-colonial vers une bourgeoisie d'Etat.
Ainsi, à titre d'exemple, le prolétariat
de Aden et de Bahrein sont un facteur de direction révolutionnaire,
au-delà des frontières coloniales, pour toute la péninsule
arabique.
Au-delà de ces notes, nous ne pourrions
que jouer les donneurs de leçons, ce qui ne nous appartient pas, ni
à personne.
En revanche, nous pouvons et nous devons dégager
de l'expérience concrète des succès et des échecs
de la révolution arabe quelques enseignements qui pourraient constituer
un apport au problème:
1) Au stade du pouvoir plus ou moins contrôlé par une petite-bourgeoisie
progressiste, c'est un leurre, c'est une illusion dangereuse de croire aux
vertus d'une planification bureaucratique, aussi industrialisante soit-elle.
Les masses populaires, et à leur tête
la classe ouvrière, doivent exercer, par les instruments du pouvoir
populaire forgés par et au cours même du processus révolutionnaire,
le poids déterminant sur les orientations stratégiques du plan
afin de forger et d'apprendre à forger une économie nouvelle
par les propres forces du pays, et non par l'importation d'usines
complètes qui restent autant d'instruments de désarticulation
socio-économique.
Ainsi, comme nous l'avons rappelé, le
« suicide » des intellectuels révolutionnaires, comme classe,
ne se fait pas après la prise du pouvoir, mais se produit dans le processus
révolutionnaire lui-même, en forgeant, dans ce processus, les
instruments du pouvoir des ouvriers et des paysans pauvres, comme instruments
du processus révolutionnaire lui-même.
L'exemple de Cuba a pu ici faire illusion parce
que cet exemple, déformé par les « sympathies bienveillantes
» des journalistes du Monde et du Nouvel Observateur, laissait croire
qu'il s'agissait d'une révolution socialiste non conforme au marxisme,
d'une révolution socialiste sans parti du prolétariat. Ces journalistes
passaient sous silence, sinon mentaient, l'union de lutte entreprise dès
avant la chute de Battista entre le Mouvement du 26 juillet de Castro et la
classe ouvrière cubaine organisée par le Parti Socialiste Populaire,
union qui déboucha, au lendemain de la Révolution, sur la fusion
en un seul parti.
Par contre, ces nuages de fumée et cette
« bienveillance » ont joué leur rôle dans l'isolement
et la chute d'un Ben Bella, d'un N'Krumah, d'un Modibo Keita.
2) Le processus même de libération nationale, mené
avec la perspective stratégique d'échapper aux impasses du «
développement » techniciste et bureaucratique, peut préparer
l'avenir en s'appuyant sur les restructurations de classe que l'impact colonial
et néo-colonial, que la lutte de libération nationale provoquent.
Le paysan qui devient un combattant, qui apprend
à entretenir ses armes, qui en apprend les mécanismes, qui apprend
les vertus de l'organisation et de la discipline, est-il encore un paysan
individuel ?
Le semi-prolétaire déraciné
des villes qui se forge à la lutte de masses, qui, dans Amman, fait
face victorieusement aux chars, est-il encore un semi-prolétaire déraciné
?
Et tout de même, il y a aussi les ouvriers
des ports, des mines et des usines et ateliers industriels, et, comme nous
l'avons rappelé, l'interpénétration des luttes.
3) Dans ce processus même ressort la responsabilité historique
des intellectuels révolutionnaires. Ceux-ci ont pu être les promoteurs
de ce mouvement, enracinés dans leur chair à l'oppression de
leur patrie et de leur peuple, disposant des moyens de connaître et
d'assimiler les mouvements qui bouleversent le monde.
Mais ce peuple qui surgit, ce peuple qu'ils
ont aidé à surgir, ils doivent le saluer comme le nouveau géant
de l'Histoire, de leur Histoire. Ils doivent apprendre à s'effacer
devant lui.
Plus que jamais, certes, le choix, le seul
choix, des intellectuels arabes et africains, est celui résumé
par ce petit livre paru en 1962 : Fidel Castro ou Tschombé ?
La différence, en 1970, est que, pour
les peuples, ce choix est désormais clair, irréversible. Tschombé
a pu contribuer, par sa trahison, à freiner au Congo le cours de l'Histoire,
à faire assassiner Lumumba. Mais Neto, mais Cabral, mais Arafat et
Hawatmeh surgissaient, mais au-delà de ces hommes les peuples surgissent,
des combats de Amman à la jungle de Guinée et de l'Angola, à
la rocaille du Tchad, créant le monde nouveau.
Une dernière note : il y aurait pour
ces intellectuels une troisième voie, celle, rappelant l'exemple du
Congo, des Adoula et des Gizenga. Libre à ceux qui n'ont pas le courage
d'un Lumumba et la volonté d'un Cabral de choisir entre la haine réservée
à Tschombé et le mépris réservé à
Adoula, entre le maréchal Habes el Majali et Mohammed Hassanein Heykal.
21.9.70
