pp. 59-60
karel kosik :
« la dialectique du concret »
(1)
Contribution à une Philosophie de la praxis
Disons-le tout de suite : «
la Dialectique du concret » est un livre remarquable. C'est une réflexion
très poussée et très solide sur les problèmes
que soulèvent les différentes méthodes pour connaître
le réel et les systèmes philosophiques qu'elles sous-tendent.
Dès les premières pages, l'intention de Kosik est révélée
: dénoncer les derniers barrages que la philosophie idéaliste
et les philosophies du pseudo-concret veulent dresser au matérialisme
dialectique.
Kosik commence par nous proposer
une définition de la philosophie : « ...On peut définir
la philosophie comme l'effort systématique et critique, qui tend à
appréhender la chose elle-même, à dégager la structure
des choses et à découvrir l'essence de la réalité.
»
II s'agit d'une philosophie de
la praxis, philosophie dont le sujet est l'homme, non pas en tant que tête
pensante qui conçoit la réalité de manière spéculative,
mais l'homme en tant qu'être historique, situé et engagé,
c'est-à-dire déterminé par ses conditions matérielles
d'existence qui définissent les rapports qu'il entretient avec les
autres hommes. Cette philosophie de la praxis implique une méthode
d'analyse et de connaissance que Kosik appelle la dialectique du concret.
En effet, la dialectique est la pensée critique qui a pour objectif
d'abolir « l'apparente autonomie du monde du quotidien trafic immédiat
» ; cette démarche est celle qui pousse le monde réel
à se dévoiler sous le monde de l'apparence; ce qui permet au
mouvement interne de la réalité d'émerger du mouvement
purement apparent. Il s'agit pour la pensée dialectique de dénoncer
en un premier temps, le monde du pseudo-concret — monde des idées
et de l'apparence —; ensuite, découvrir le monde de la réalité
concrète qui est par essence devenir. Car pour la dialectique, «
il n'y a rien de définitif, d'absolu, de sacré; elle montre
la caducité de toutes choses et en toutes choses, et rien n'existe
pour elle que le processus ininterrompu du devenir et du transitoire ».
(Friedrich Engels : « Ludwig Feuerbach »).
Le devenir est celui de la vérité, celui de l'individu qui est appelé à participer à la création quotidienne de la réalité. La culture fait partie de cette réalité. Elle dépend de la création de chaque individu. En effet, souligne Kosik, « chaque individu doit se forger sa culture et vivre sa propre vie d'une manière personnelle et sans procuration possible » (p. 17) (2). Autrement, c'est l'aliénation. Or la reconnaissance, c'est-à-dire la reproduction intellectuelle et rationnelle de la réalité, n'est pas contemplation : « l'homme ne comprend la réalité que pour autant qu'il la façonne» (p. 19). La façonner veut dire agir sur elle.
L'illusoire et l'inauthentique
L'aliénation prend plusieurs
formes, et c'est dans le quotidien qu'elle évolue et se manifeste.
Or c'est ce quotidien que l'homme est appelé à transformer,
et non point le « fétichiser », c'est-à-dire se
projeter dans le futur en anticipant ce qui n'est pas encore et en s'installant
dans l'illusoire et l'inauthentique. Cette aliénation orchestrée
par des moyens de plus en plus divers et séduisants se reflète
dans la conscience de l'individu soit comme position acritique, soit comme
sentiment de l'absurde. En fait, c'est ce que la philosophie idéaliste
n'a cessé de provoquer. Ainsi, note Kosik « La terminologie de
la philosophie existentialiste est une transcription idéaliste et romantique,
c'est-à-dire dissimulatrice et dramatisante, des concepts révolutionnaires
et matérialistes » (page 58). De même, pour une tendance
moderne à la mode, comme le structuralisme qui n'aborde jamais la société
que de l'extérieur « comme conditionnalité sociale ».
Alors que pour le matérialisme dialectique, ce que Kosik appelle «
totalité concrète », (c'est-à-dire un ensemble
structuré en évolution et en création, qui est la réalité),
est formé par la production sociale de l'homme, pour le structuralisme,
cette totalité est saisie à travers l'interaction des structures
qui possèdent, chacune, son autonomie. De ce fait, la réalité
n'est pas vue sous l'angle d'un mouvement dialectique, tel que l'histoire
le reproduit, mais sous forme de rapports entre les différentes structures.
La réalité n'est pas saisie concrètement dans son authenticité
et sa complexité : l'homme est absent de cette saisie; car, comme l'affirme
Michel Foucault, dans « Les mots et les choses », « L'homme
n'est pas le plus vieux problème, ni le plus constant qui se soit posé
au savoir humain... L'homme est une invention dont l'archéologie de
notre pensée montre aisément la date récente et peut-être
la fin prochaine » (page 398).
L'art/L'économie
C'est par rapport à la
réalité que l'homme peut être défini, et cette
réalité est celle-là même qui se retrouve dans
ses conditions d'existence et ses rapports sociaux. La réalité,
c'est ce qui englobe toute son activité : c'est aussi bien l'économie
que l'art.
Quelle place aura la culture dans
la totalité concrète ?
Telle est la question qui se trouve
posée à partir de la démarche même qui vise à
connaître la réalité et à la transformer.
En effet, si nous évitons
l'apparence et la spéculation, nous n'aboutirons pas à une séparation
de la culture et de l'économie. Ainsi Kosik écrit page 82 :
« La poésie n'est
pas une réalité d'un ordre inférieur à celui de
l'économie: c'est une réalité tout aussi humaine, même
si elle est d'une espèce et d'une forme différentes, puisqu'elle
correspond à des tâches et significations distinctes. L'économie
n'engendre la poésie ni directement, ni indirectement, ni immédiatement,
ni médiatement; c'est l'homme qui crée l'économie et
la poésie comme produit de la praxis humaine ».
Dans une conception capitaliste
qui obéit, avant toute chose, à des impératifs de profit
et d'intérêt, la création artistique se trouve séparée
intentionnellement des hommes. Elle est placée au-dessus des hommes.
Elle se trouve fétichisée. L'art se trouve en marge de la production
des hommes, rejeté vers d'autres frontières. On attend de l'homme
un travail machinal et laid.
Dans la perspective dialectique,
perspective nouvelle et humaine, il s'agit d'intégrer l'art —
création de l'homme — au quotidien. La rupture voulue par la
bourgeoisie et l'intérêt capitaliste vise une image mystifiée
de l'homme créateur ; or la vérité de la conscience sociale,
conscience créatrice, se trouve dans l'être social et ses rapports
avec ses conditions de vie. Cette création, inhérente à
l'existence de l'homme, est celle de la réalité : « II
s'avère que l'homme est l'unique créature que nous connaissons
à pouvoir créer la réalité. »
Ainsi toute œuvre d'art est
l'expression en même temps que la création de la réalité.
L'œuvre d'art dévoile une réalité que l'homme connaît
déjà, mais pas suffisamment. Elle exprime le monde dans la mesure
où elle le crée. Dans l'œuvre d'art, la réalité
parle et interroge l'homme. S'il ne s'y reconnaît pas, c'est qu'il est
encore sous l'emprise d'une aliénation ou d'une mystification.
Pour Kosik, l'homme dispose de
deux moyens pour connaître la réalité humaine en tant
que totalité: la philosophie et l'art. L'art est à la fois démystificateur
et révolutionaire car il conduit l'homme à la vérité
qu'il n'a pas pu dévoiler, comme la philosophie dévoile la vérité
de l'histoire : l'humanité y est placée en face de sa réalité
propre.
tahar benjelloun
___________________
(1) Editions
Maspéro. 1970. Col. Bibliothèque socialiste.
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(2) II ne faut surtout
pas voir ici une apologie de l'individualisme. Il ne s'agit pas de l'unité
psychologique en tant que valeur, mais il s'agit bien
plutôt
de l'individu historique et social engagé dans le devenir de la vérité
et la création de la réalité humaine. Il entretient avec
la totalité
concrète
un rapport dialectique constant. L'aliénation est pertede ce
lien. A partir du moment où la réalité se fait en dehors
et en l'absence de
l'être
historique et social, il y a détournement et mystification du devenir,
et l'on aboutit à une fausse totalité, celle qu'on trouve fétichisée
dans
le quotidien.
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